Thursday, April 10, 2014

GALERÍA GALLERY


G A  L L  E  R  Y


Contenido del Blog
Blog Content


1. Gallery

1.1 Prehispanic Mexican Origin of Peace Treaty

2. Temascalli, Prehispanic Steam Bath

3. El Día de Muertos / Day of the Dead

4. México y El Pulque/ Mexico and The Pulque 

5. Dawn of Aztec Splendor

6. Previous Comments on this Blog

7. The " Cleans" Mexican Indian Traditional Medicine

8. Metaphysical and Philosophical Meaning of Indigenous Mexican Languages


Knight Jaguar. Caballero Jaguar " Atigrado" del Carnaval de Palenque, representa un jaguar, animal cuya presencia fue definitiva en la cultura prehispánica de México. No es propiamente un carnaval, sino una celebración propia.

Jaguar Knight "Tabby" from  Palenque Carnival represents a jaguar, animal whose presence was definitely in pre-Hispanic culture of Mexico. Not exactly a carnival, but a celebration itself.










ORIGEN PREHISPÁNICO MEXICANO DE LOS TRATADOS DE [1]PAZ



Una breve semblanza, que no un estudio jurídico del derecho precortesiano, nos permite afirmar que el pueblo azteca, ciertamente contaba con un sistema jurídico y que se conoce de diferentes fuentes como lo son, por ejemplo, el Códice Mendocino cuyo nombre se debe a que fue realizado por órdenes del virrey Mendoza y por intelectuales indígenas, donde se realiza una crónica anual de los aztecas desde el año 1325, de la biografía de Moctezuma II, y de datos de derecho penal, procesal y más.

 La ausencia de los códices precortesianos es debida a que el clero hizo quemar muchos de ellos que consideraba documentos paganos. No citamos más fuentes porque sería prolijo hacerlo, pero bástenos con saber que de esa información, es decir, que dentro del sistema jurídico azteca, la guerra se encontraba reglamentada en forma consuetudinaria.

 Así, por ejemplo, los ataques por sorpresa al enemigo estaban prohibidos y una declaración de guerra la tenía que hacer el emperador y en ocasiones consultando previamente a los guerreros ancianos.

Esta declaración de guerra se hacía a través de tres notificaciones a intervalos de 20 días cada una donde se daba la opción al enemigo de pagar tributos al emperador, de recibir un dios azteca en su templo y mandar soldados en caso de guerra, entre otras condiciones, a cambio de aceptar los riesgos y peligros de un conflicto bélico con los aztecas.

 Estas circunstancias impulsaron la celebración de tratados internacionales en los que ambas partes se obligaban a hacerse periódicamente una “Guerra Florida“ o en lenguaje Náhuatl: Xochiyáyotl que vienen a ser lo que hoy día se conoce como la antítesis de los tratados de paz.










ENGLISH TEXT


PREHISPANIC MEXICAN ORIGIN OF PEACE TREATY[2]



A brief biographical sketch, not a legal study of pre-Conquest law, allows say that the Aztec people, certainly had a legal system which is known from various sources such as , for example, the Codex Mendoza, whose name is due to was conducted by order of the Viceroy Mendoza and indigenous intellectuals, in an annual chronicle of the Aztecs  from the year 1325, to the biography of Moctezuma II , and criminal data , and procedural law. The absence of pre-Conquest codices is due to the clergy did burn many documents considereded heathens .

 No cite more sources because doing so would be tedious, but suffice it to know that information, ie, that within the Aztec legal system, the war was regulated as customary law.

 So, for example, the attacks to enemy by surprise were banned. The Emperor had to do previously a declaration of war and sometimes consulting previously too at the elderly warriors.

 This declaration of war was made through three notifications at intervals of 20 days each one of them, option where the enemy will pay taxes to the emperor, receiving an Aztec god in his temple and send troops in case of war, among other conditions gave, in exchange for accepting the risks and dangers of a war with the Aztecs .

 These circumstances prompted the conclusion of international treaties to which both parties made ​​periodically forced a “ Florida War " or  in Nahuatl language : Xochiyáyotl that come to be what is known today as the antithesis of moderns peace treaties .



























[1] Article by Ricardo Palma Herrera.

                                                                     [2] Article by Ricardo Palma Herrera



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Tuesday, April 08, 2014

TEMAZCALLI, PREHISPANIC STEAM BATH.




TEMAZCALLI

TEMAZCAL, BAÑO DE VAPOR PREHISPÁNICO


El Temazcalli es de acuerdo con el Diccionario de la Lengua Náhuatl o Mexica un cuarto, establecimiento, casa de baños, sudadero. Esta palabra, temazcalli pasó al Español como Temazcal  y es una clase singular de baño de vapor de origen prehispánico en uso todavía en diferentes regiones de México, pero principalmente en zonas frías, aunque se practica en muchas partes del país y aún en la ciudad de México.

Vale la pena aclarar que la palabra Temazcalli, como se dijo antes, significa la casa o cuarto de baños y, la palabra Temazcal es propiamente el horno del Temazcalli.

Se trata de una construcción generalmente hecha de adobe previamente calentada que se utiliza con fines curativos y también religiosos, higiénicos y hasta preventivos, donde se hace entrar al paciente o enfermo junto con el terapeuta para impregnarse del ambiente húmedo y recibir los vapores, dándole al enfermo según lo indiquen las circunstancias, infusiones de plantas medicinales antes de ingresar al Temazcalli. 

Era de gran importancia el Temazcalli, al grado que antiguamente en su interior tenía lugar el parto y allí mismo se enterraba la placenta y hoy día aún se le considera un recinto para la purificación del nacimiento o renacimiento. Existía un enorme simbolismo y conexión con la diosa madre, es decir, la tierra y por ello el ombligo de los recién nacidos también se enterraba en el Temazcalli. 

El Temazcalli representa a la tierra y el dios del fuego habita en el horno del Temazcal, llamado Xicle, que deriva del náhuatl Xitl que, a su vez significa obligo, es decir, el ombligo de la tierra, el quinto punto cardinal. Por ello, cuando el enfermo y el curandero entran al Temazcalli, de hecho están entrando al seno de la madre tierra y salen curados y purificados por el fuego y el agua como si acabasen de nacer, es decir, se verifica un renacimiento, pues el vapor es un purificador obtenido por la unión del fuego y el agua, que en náhuatl se escriben Taqsjoyut y Natsi itni, respectivamente.

Los terapeutas o curanderos indígenas afirman que el calor que envuelve al cuerpo del enfermo es primordial, pues sudando se elimina la enfermedad, utilizándose para tratar, por ejemplo,  el reumatismo, el dolor de las articulaciones, dolor de espalda y pecho causados por enfriamientos e inclusive, elimina el veneno por intoxicaciones o picaduras de animales ponzoñosos, entre otros muchos usos.

El Temazcal es considerado un potente agente terapéutico, pues al intensificarse la sudoración, se descongestionan las vías respiratorias, se obtiene la relajación muscular, se estimula la eficiente circulación de la sangre y es llevado a cabo con la temperatura adecuada para evitar una descompresión sanguínea. Se incorporan al baño una enorme variedad de aceites esenciales de las plantas medicinales que fluyen en el vapor, lo que produce efectos farmacológicos patentes y beneficiosos para el paciente.







ENGLISH

Temazcalli


TEMAZCAL, THE PREHISPANIC STEAM BATH.


 The Temazcal  according to the dictionary of the Nahuatl language or Mexica is a room, establishment, bathhouse, sweating room. 

This word, temazcalli was translated to Spanish as Temazcal and is a singular kind of steam bath from prehispanic origin still in use in different regions of Mexico, but mainly in cold areas, although it is practiced in many parts of the country and even in Mexico, City.

It is worth noting that the word Temazcalli, as stated before, means house or bathrooms and Temazcal word is properly the Temazcalli oven. 

It's a construction previously preheated, usually made with adobe and purposes healing, religious, hygienic and preventive, where the patient or sick get together with the therapist to soak up the atmosphere and get wet vapors , giving the sick as indicated by the circumstances, infusions before entering the Temazcal .

In pre-hispanic times, the temazcal was of a great importance because inside the Temazcalli  have had place, the childbirths and the placenta right there was buried and today  is still considered an enclosure for the purification of birth or rebirth. There was a huge symbolism and connection to the mother goddess, ie, the land and therefore the umbilicus of newborns also is buried in Temazcalli.

 The Temazcalli represents the earth and the fire god dwells in the Temazcal  oven, called Xicle , derived from the Nahuatl  Xitl, which  means the navel of the earth, the fifth cardinal point . Therefore, when the patient and the healer enter the Temazcal, in fact they are entering the womb of mother earth and once they go outside are healed and purified by fire and water as if they had just been born, that is, a rebirth is verified, then the steam is a purifier obtained by the union of fire and water, which in Nahuatl are written as Natsi Taqsjoyut and Itni, that is, the gods of Fire and water respectively.

Therapists or indigenous healers claim that heat that surrounds the body of the patient is paramount, because sweating removes the disease, used to treat, for example, rheumatism, joint pain, back pain and chest, caused by cooling and inclusive, removes poison or venom bites of poisonous animals, among many other uses.

The Temazcal is considered a powerful therapeutic agent, it intensifies the sweating, the airways are cleared, muscle relaxation is obtained, it stimulates the efficient circulation of blood and is carried out with proper temperature to prevent a blood decompression. A huge variety of essential oils of medicinal plants in flowing steam bath are incorporated, resulting patents and beneficial pharmacological effects for the patient.[1]










[1] Article by Ricardo Palma Herrera.

Tuesday, April 01, 2014

EL DÍA DE MUERTOS DAY OF THE DEAD




 Tradiciones y Costumbres de México




La Catrina Garbancera. José Guadalupe Posada.


El Día de Muertos[1]

El día de muertos en México es una costumbre que parte de la época prehispánica practicándose por los Mayas, Mexicas, Purépechas y Totonacas con una antigüedad de más de 3,000 años. Sin embargo, no sólo en México se ha practicado, sino también en algunos países de América Central.

La UNESCO ha declarado la celebración del Día de Muertos en México, como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, es decir, un patrimonio cultural no tangible, pudiendo ser este oral o inmaterial.

A pesar de la invasión y exterminio casi total de las culturas o etnias que habitaban México por parte de los españoles y su imposición de la fe católica, la celebración ritual de los antiguos mexicanos se mezcló con el Día de Todos los Santos, y se sincretizó en una fiesta de fe antigua y fe nueva, de dioses antiguos y de un solo nuevo dios, donde coinciden rituales prehispánicos, con ritos de fe católica.

El día 1° de Noviembre vuelven los niños difuntos y el día 2° de Noviembre siguiente, regresan las almas de los difuntos grandes o adultos a quienes hay que ayudar a encontrar su camino hacia el hogar, hacia la casa, hacia el pueblo, para honrarlos con comida, bebida, juguetes y todo aquello que le gustaba al difunto, decorando el lugar con un altar generalmente iluminado con velas y con flores de cempasúchil. Estos días se visitan los panteones y se limpian las tumbas, se toca música, se ora, se venera al difunto, pero también se respeta a la muerte.

El cempasúchitl o cempoalxochitl ( Caryophyllus mexicanus) según se escribe correctamente de acuerdo con el Diccionario de la Lengua Náhuatl o Mexicana, es una flor muy común en México que se aclimató en Europa, llamada vulgarmente clavel de Indias y por su aroma se cree que guía a las almas de los muertos.


ENGLISH TEXT

Traditions and Customs of Mexico











The Day of the Dead

The Day of the Dead in Mexico is an ancient custom that begins in the pre-columbian era practiced by the Maya, Mexica, Totonac, Purépechas  and  with an age of over 3000 years. However, not only in Mexico has been practiced, but also in some countries in Central America.

UNESCO declared the Day of the Dead in Mexico, as Intangible Cultural Heritage of Humanity, that is, a non- tangible cultural heritage, which can be either oral or intangible.

Despite the almost total invasion and destruction of cultures and ethnic groups that inhabited Mexico by the Spaniards and their imposition of the Catholic faith, the ritual celebration of the ancient Mexicans was mixed with the Day of All Saints, and syncretized in a celebration of old faith and new faith, ancient gods and a single new god, where pre-Hispanic rituals coincide with rites of the Catholic faith.

On November 1st, the dead children return back to this material world and the following day, November 2nd, the souls of the dead or large adults also return and family and friends have to help them to find the way toward home, toward the house, toward the people, honoring them with food, drink, toys and everything that the deceased liked, usually decorating the place with candles, illuminating the altar with cempasúchitl flowers. These days people visit the cemeteries and graves are cleaned, music is played, people pray, the dead is revered, but is also respected to the death.

The cempasúchitl or cempoalxochitl ( Caryophyllus mexicanus ) as spelled properly according to the dictionary of the Náhuatl language or Mexican, is a very common flower in Mexico that was acclimatized in Europe, commonly called pink pig and its scent guide the souls of the dead.








Article by Ricardo Palma Herrera.


[1] Artículo por Ricardo Palma Herrera.

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