Santas y Brujas, Simbolismo Antagónico

Santas y Brujas Simbolismo Antagónico

Bruja o Hechicera, del latín magus, la maga, mujer hechicera y magus del mismo latín, mágico

 La bruja se identifica con la naturaleza en su aspecto oculto, es maestra del disfraz, crea ilusiones, crea conjuros y hechizos, pero desconcierta, confunde, vela y revela sus bellos, encantadores, horribles, mágicos y hasta sexuales y mortales secretos. La bola de cristal, el caldero circular o el espejo mágico de las brujas son símbolos de su ojo lunar. Hay diferentes representaciones de la bruja como una mujer vieja y otras como una mujer joven y lasciva que es también hechicera del mal, del abandono sexual y el placer carnal. Las brujas según distintos relatos pueden ser indudablemente peligrosas y así tenemos, por ejemplo, el relato de brujería de Apuleyo*1 , “El Asno de Oro” donde Lucio, el héroe quiere ingenuamente hacer magia, manipular la naturaleza, pero el hechizo de una bruja lo convierte en asno. 

La frase de Santa Catalina de Siena*2 , siglos después muestra la antítesis de lo malo, lo oculto, lo irreverente y antidivino, donde todo se encuentra sometido a lo divino y la creación misma es el altar. 

 Todo ha sido consagrado.

 “Las criaturas del bosque, con su silenciosa reverencia, parecen comprenderlo. En los rincones más profundos de la naturaleza, donde los árboles susurran secretos y los arroyos cantan melodías ancestrales, se encuentra la huella de lo divino. Los pájaros alzan el vuelo en un ballet celestial, sus alas extendidas como oraciones hacia el cielo. Los zorros y los ciervos, con ojos astutos y miradas profundas, parecen custodios de un misterio antiguo. Las hojas caídas en el suelo, desgastadas por el tiempo, llevan consigo la memoria de estaciones pasadas y ciclos eternos. En este bosque sagrado, la creación misma se convierte en un altar. Cada hoja, cada piedra, cada brizna de hierba, todo ha sido tocado por la mano del Creador. La sangre de Cristo fluye a través de los ríos invisibles que conectan todas las cosas. La cruz, como un faro luminoso, irradia su luz sobre todo lo que existe. Así que sí, las criaturas del bosque lo saben. En su sencillez y en su belleza, proclaman la gloria de Dios. Y nosotros, como parte de esta vasta sinfonía de vida, también estamos llamados a reconocer la consagración que nos rodea. Que nuestros corazones se abran como flores al sol, recibiendo la gracia que fluye desde lo alto. Que en cada hoja, en cada suspiro del viento, en cada latido de nuestro ser, recordemos que todo ha sido consagrado. Y que, como las criaturas del bosque, también podamos danzar al ritmo de la divina providencia”.

 Los juicios contra la brujería se iniciaron en la Europa de los años 1450 a 1700 durante los cuales murieron unas cien mil brujas resultado de una persecución en el auge de la supremacía sacerdotal hallándose la Iglesia Católica inmersa en la adoración idealizada de la Virgen, convirtiendo a la bruja en su símbolo antagónico, llegándose a extremos terroríficos, percibiéndose a la bruja como la prostituta del demonio, lo que orilló a avivar las llamas en la estaca.

 El continente americano, por su parte, no fue ajeno a las calamidades de la brujería o de la supuesta brujería y así a finales del siglo 17 ocurrió uno de los mas conocidos hechos de barbarie y fanatismo. En enero de 1692, se instruyó un juicio en la localidad de Salem, Massachusetts, una de las entonces trece colonias del imperio británico (hoy Estados Unidos de América desde el 4 de julio de 1776) contra varias mujeres acusadas de practicar la brujería. Las supuestas víctimas eran un grupo de adolescentes que comenzaron a sufrir convulsiones y espasmos incontrolables durante el proceso. Este juicio culminó con la muerte de 20 personas, una historia real, un sombrío capítulo en la América colonial. 

A lo largo de la historia, el personaje principal, casi por lo general, sea que se trate de brujería o hechicería, ha sido la mujer a quien se le veía y se le tenía desvinculada de la vida política, económica o cultural en casi todos los pueblos de la Tierra y, en muchos casos su origen étnico era el más destacado factor para su trato desigual y discriminatorio, por ejemplo, a las esclavas africanas o mulatas que practicaban sus propias creencias no cristianas, no ortodoxas, se las consideraba simplemente brujas o herejes, como así sucedió en el siglo XVI que inició la ocupación europea de América y las Bahamas y las Antillas fueron un principal destino y ejemplo, especialmente sobre tales esclavas africanas.

 Esta persecución de la mujer en especial, por atribuirle hechicería o brujería, si bien puede explicarse, no justificarse, como parte de las actividades del Santo Oficio en Europa y, posteriormente en el Nuevo Mundo de la colonización, principalmente española, no es sustento suficiente para ello. El enfoque al que menos atención se la ha prestado es precisamente la simple condición de ser mujeres y que muchos autores han pasado por alto y actualmente muchos gobiernos, buscan a través del reconocimiento y establecimiento de derechos en favor de la mujer, en convenciones y tratados internacionales, una reconciliación con el pasado tenebroso de la humillación femenina, pero las causas hoy filtradas y traspoladas, aunque con diferentes nombres o definiciones, están aquí. 

 Una teoría*3  que da ciertas respuestas sostiene que la causa de la persecución fue debida a los cambios en el desarrollo del capitalismo al ser factor de la destrucción de las antiguas formas de la agricultura y en la consiguiente desposesión de las tierras, siendo las mujeres empobrecidas y excluidas socialmente el principal objeto de la caza de brujas, lo cual era el pretexto perfecto para desposeerlas de la tierra y dejándolas en estado de miseria y prohibida la mendicidad por ser delito, hubieron de dedicarse a ser curanderas, parteras o adivinas, o bien, prostitutas, sustantivo que pintaba a la mujer, como hija del diablo y su sexualidad, peligrosa para los hombres, humillándolas en un ataque masivo sobre sus cuerpos, que se organizó a nivel internacional, lo sancionó la ley y lo bendijo la religión. 

Si alguna era acusada, le arrancaban la ropa, le afeitaban sus partes íntimas, las pinchaban con agujas en todo el cuerpo buscando “la marca del diablo” y frecuentemente en presencia de varios hombres, desde el ejecutor, hasta párrocos locales. En el caso de las Santas, en cambio, siendo mujeres también, es imposible concebir sobre ellas el menor rasgo de sexualidad, lujuria, concupiscencia o sensualidad, excepto que simplemente son mujeres, que cultural y religiosamente son asimiladas casi a ángeles y, por supuesto, antítesis de las brujas y hechiceras, cuyos méritos sanciona la religión.

 ¿Ha cambiado algo?

Artículo por Ricardo Palma Herrera

El XOLOITZCUINTLE, EL PERRO MEXICANO JOYA EMBLEMÁTICA DE NUESTRO PASADO.

Gemelo de Quetzalcoatl

Hablar del xoloitzcuintli el perro mexicano cuyos orígenes vienen de antes de la era precolombina y de la conquista de México nos hace recorrer diferentes vertientes, no sólo las históricas, sino también las de orden biológico por lo que respecta a su historia genética y a su asombrosa sobrevivencia hasta el día de hoy, así como a tratar de esclarecer el significado de su nombre a partir del cual será más claro entender a las leyendas mexicas que lo deifican como el gemelo de Quetzalcoatl.

 

Empecemos desde el principio. El Náhuatl, la lengua dominante que hablaban los antigüos mexicanos y hasta el día de hoy muchas comunidades y pueblos del México define el nombre de XOLOITZCUINTLI como una palabra compuesta de dos sustantivos, a saber: XÓLOTl o XOLOTl e ITZCUINTLI.

 

XÓLOTL o XOLOTL es un sustantivo que de acuerdo con el Diccionario de la Lengua Náhuatl significa personaje mitológico que por escapar a la muerte emprendió la huida metamorfoseándose sucesivamente en maguey doble o mexolotl, y en renacuajo llamado axolotl (Sah)

Por su parte, la palabra Itzcuintli o Izcuintli significa perro o perra.

Las palabras Itzcuintli tequani, significan lebrel y las palabras itzcuintli ichcapixqui, perro de pastor. La misma palabra o sustantivo Itzcuintli o izcuintli se referían en el calendario al 10° día del mes y, por último, significa también el14° signo en la astrología judiciaria.

 Así, la palabra XÓLOTL o XOLOTL genéricamente y por si misma significa personaje mitológico que se transforma escapando de la muerte, es decir, un ser capaz de auto transformarse, sin que dicha definición implique referirnos a un dios o un ser del inframundo azteca, ya que ese es sólo su significado etimológico. 

La palabra en cuestión, es decir, XÓLOTL o XOLOTL o ser de auto metamorfosis, si bien hay autores que la acentúan en la letra "Ó" lo cierto es que no debiera acentuarse, en primer lugar porque su pronunciación en náhuatl no se acentúa y, en segundo lugar, porque el acento ortográfico proviene del idioma Español mas no así del náhuatl. 

 Ahora bien, es la leyenda mexica de la creación, la que por obra de los acontecimientos mitológicos, asigna o bautiza al dios gemelo del también dios Quetzalcoatl, con el nombre de XOLOT o XÓLOTL por haberse negado a auto inmolarse para dar vida al nuevo sol, bajo el cual vivían los hombres contemporáneos de aquel entonces. 

Era un sacrificio necesario como la describe la mitología náhuatl, estableciendo que a lo largo de la historia y del tiempo hubo múltiples creaciones y destrucciones, que no vivimos siempre en el mismo tiempo y que el sol en el que nos toca vivir es el quinto, el Quinto Sol. Xólotl se negó al sacrificio, vital para que con su sangre se recomenzara el nuevo ciclo, el del nuevo sol y prefirió darse a la fuga, pero fue perseguido y asesinado.

 Hubo distintas clases de perros, mucho antes de la llegada de los españoles con sus propios perros y esto se comprueba de muchas fuentes escritas, como por ejemplo, en la Relación de la Ciudad  de Mérida, se dice que hay perros que no tiene ningún pelo y que no ladran; hay otros que tienen los dientes ralos y agudos, las orejas pequeñas tiesas y levantadas y que también hay indios que tienen otra suerte de perros que sí tienen pelo pero que tampoco ladran y que son del mismo tamaño de los demás. Estos perros son el k’ik ’bil pek, que es un perro natural sin pelo, el kus y el tsom.

De acuerdo con el Diccionario Maya Cordemex estos también eran perros prehispánicos, aunque sí tenían pelo.

El término maya o yucateco genérico de perro es pek* y tsul* es el nombre que se aplica al perro común, al perro doméstico. En otras lenguas derivadas del Maya o Mayenses, el perro se llama tzi, que proviene del quiché y del pokomchí.

 Y así se vienen haciendo diferentes definiciones acerca de estos términos, como lo hemos expresado aquí.

En consonancia con la mayoría de los códices e investigadores, escritores e historiadores se puede pues afirmar, que el Xolitzcuintle es la parte oscura de Quetzalcóatl,  que Xólotl es dios de los gemelos y, por ello mismo se le asocia con todo lo doble, como la doble mata de maíz y el molcajete, de doble extremo (texólotl). Y también por el significado de "doble", es el patrón del Decimoséptimo Signo de los Días, ollin, movimiento, formado por dos bandas entrelazadas. Así se le representa con pintura facial de Macuilxóchitl, que es la deidad del juego de pelota y es, por tanto, Xólotl dios de ese juego.

Hablar del Xolitzcuintle es hablar de una joya emblemática de nuestro pasado precolombino y tiene no sólo significación histórica, sino también esotérica, pues a este perro prehispánico los antigüos mexicanos le asignaban diferentes simbolismos como el de acompañar a los muertos al inframundo, con la sexualidad, con el planeta Venus, etcétera y, hoy por hoy, sus descendientes se encuentran en casi todo el mundo existiendo muchas organizaciones y criaderos para su preservación.

Diccionario Maya Cordemex 

*1PEK' 1, 9: perro en general 2, 5: perro y perra 3, 4, 6-11, 12, 13abvJ 13cob: perro 11: mastin, galgo, can; adj lebrel; adj podenco, chucho; ah chi'bil pek'; chak] 101 pek': [perro] bravo que muerde; ah chi'bil pek': [perro] cazador; malix pek': alano; ah keh pek': [perro] de caza; bil pek', ah bil pek', kikbil pek': [perro] sin pelo; ah siilba: perro que entra en casa ajena ; ko'il pek': perro rabioso, con hidrofobia 2. hot 10m 5: perro a animal sin cola.

*TSUL 2 TSUL 2: perro mestizo 5: perro domestico 10: perro 2. pek' 13: idem

 

La historia puede repetirse

 

El Naufragio

 

En la mar de la existencia humana y en la mar misma, un navío es golpeado y zarandeado por las olas y su mástil quebrado en dos o tres pedazos como si fuera un simple mondadientes. La tripulación lucha por salvar su vida y solo se ven las cabezas de algunos, desapareciendo entre escombros de la embarcación, entre madera y velas desgarradas. Finalmente, el barco y tripulación son tragados por el mar.

El naufragio pues, un abatimiento, una desfortuna, una pérdida, una clara inundación y, es por ello mismo un símbolo del infortunio humano con un inevitable descenso al fondo, caracterizado por el caos, por la muerte.

Se refiere que el naufragio es un calvario, una enorme prueba de fe y de valor, pero también la derrota del otro contendiente, un conflicto entre las ataduras del deber y la voluntad de sobrevivir.

El proceso psicológico con frecuencia toma prestadas las metáforas navales, tales como fijar el rumbo, orientarse con relación al centro, hacer agua, llegar a puerto seguro, etcétera.

Los navíos por mucho tiempo han sido una analogía de un todo, en donde “todo” pende y depende de la cooperación de las gentes y es gobernado por el capitán.

Se dice, de acuerdo a la filosofía clásica, que el cuerpo humano es como una nave, donde el timonel es el alma que razona.

Así, el Estado es también como un barco donde los buenos hombres y mujeres y ciudadanos cooperan para garantizar su bienestar y felicidad, que, entre otros, son esos mismos los fines del estado, de donde así emerge una cooperación recíproca.

El naufragio así,  y como símbolo, sugiere a un barco doblegado y arrastrado por el torbellino de las aguas, de las energías a las que no puede substraerse ni ofrecer resistencia o a un barco de estructura endeble e inestable, o al que se despedaza contra las rocas de las actitudes malvadas por el mal liderazgo del capitán, por su incompetencia o por la anarquía de la tripulación.

En los antigüos barcos, los mascarones de proa femeninos evocaban y significaban una proyección del útero que protege y contiene y, en ese sentido, el naufragio es como traición maternal, pues el vientre se convierte en tumba y en ataúd que lleva al alma náufraga cada vez más abajo.

En la Divina Comedia el naufragio se entiende como una consecuencia del orgullo desbordado y sin límites. ( Véase Infierno XXVI. c 1400. Italia)

 

 

The Shipwreck

 

In the sea of ​​human existence and in the sea itself, a ship is hit and tossed by the waves and its mast broken into two or three pieces as if it were a simple toothpick. The crew fights to save their lives and only the heads of some are seen, disappearing among the debris of the boat, among wood and torn sails. Finally, the ship and crew are swallowed by the sea.

The shipwreck, then, is a despondency, a misfortune, a loss, a clear flood and, for this reason, it is a symbol of human misfortune with an inevitable descent to the bottom, characterized by chaos, by death.

The shipwreck, then, is a despondency, a misfortune, a loss, a clear flood and, for this reason, it is a symbol of human misfortune with an inevitable descent to the bottom, characterized by chaos, by death.

It is said that shipwreck is an ordeal, an enormous test of faith and courage, but also the defeat of the other contestant, a conflict between the bonds of duty and the will to survive.

The psychological process often borrows naval metaphors, such as setting course, orienting in relation to the center, taking on water, reaching safe harbor, etc.

Ships have long been an analogy of a whole, where “everything” depends on the cooperation of the people and is governed by the captain.

It is said, according to classical philosophy, that the human body is like a ship, where the helmsman is the soul that reasons.

Thus, the State is also like a ship where good men and women and citizens cooperate to guarantee their well-being and happiness, which, among others, are the same purposes of the state, from which reciprocal cooperation emerges.

The shipwreck in this way, and as a symbol, suggests a ship bent and dragged by the whirlwind of the waters, of the energies from which it cannot escape or offer resistance or a ship with a weak and unstable structure, or one that breaks apart against the rocks of evil attitudes due to the captain's poor leadership, his incompetence or the anarchy of the crew.

In ancient ships, the female figureheads evoked and signified a projection of the womb that protects and contains and, in that sense, shipwreck is like maternal betrayal, since the womb becomes a tomb and a coffin that carries the shipwrecked soul each time once more below.

In the Divine Comedy, shipwreck is understood as a consequence of overflowing and limitless pride. (See Hell XXVI. c 1400. Italy)

Article by Ricardo Palma Herrera.

 El Temazcal

Antiguo grabado azteca

The start of 2016 is advised to take a bath in a Temazcal to clean impurities from the skin, but above all with a spiritual sense, to remove the bad energy and acquiring new and renewed spiritual forces that invigorate the mind.

Este inicio del año 2016 se aconseja tomar un baño en un Temazcal para limpiar las impurezas de la piel, pero sobretodo con un sentido espiritual, a fin de eliminar las malas energías y adquirir nuevas y renovadas fuerzas espirituales que vigoricen el ánimo.

Ricardo Palma Herrera.

PLUTO, PLUTÓN Y EL HADES

Ahora que tan recientemente la sonda espacial, New Horizonz se acercó al planeta Plutón y al que los científicos decidieron quitarle la categoría de planeta y clasificarlo en una escala menor debido a sus características, pareciese que en realidad se cumpliese una profecía mitológica al colocarlo en el plano de un inframundo planetario.

Para la mitología griega, Plutón es otro nombre del dios Hades, a quien por su parte Pluto, el dios de la Abundancia, enviaba a la gente rica que no sabía utilizar sus bienes y riquezas privándolos de la vista, convirtiéndolos en ciegos eternamente.

Plutón empero, Rey del Averno, gozaba de grandes riquezas, de ahí que se haya generado la confusión con Pluto, quien es el dios de la abundancia, y  ciertamente éste último, es decir, Pluto no es Hades ni el Rey del Averno.

Ahora bien, para la mitología romana, Plutón era considerado dios del inframundo y de las riquezas, de donde se puede afirmar que este dios romano fundió en un solo ser mitológico los dones de los dioses griegos Pluto y Plutón y es en él en quien incluso, la astrología moderna establece sus parámetros de influencia astral, caracterizado principalmente por una permanente lucha del poder, que se explica por la eterna órbita de su satélite mayor Caronte y el propio Plutón que se atraen recíprocamente, siendo el planeta regente del signo Escorpio.

Por su parte, Caronte el eterno rival en la lucha de poder con Plutón, para la mitología griega, es un barquero mítico cuyo trabajo era llevar a las almas navegando sobre los ríos del Hades y se le debía pagar un óbolo, por cuya razón tanto griegos, como romanos colocaban una moneda en la boca de sus muertos para que pudiesen ser transportados. Algunos expertos han teorizado en el sentido de que Caronte en realidad es un dios de origen etrusco, ya que dicho pueblo concebía a un dios con el nombre de Carún que también tenía tareas semejantes a las de Caronte.

Paradójico resulta entonces, que Caronte y Plutón fuesen rivales de poder cuando el primero era el transportador de almas al Averno y Hades, su rey, quien las recibía bajo un tácito dualismo de cooperación.

 RICARDO PALMA HERRERA.

Copyright por Ricardo Palma Herrera.

The Witchcraft and it´s Symbols, . . .Transmutation

 The Witchcraft and it’s Symbols

Transmutation

Soul, Mind and Heart

What symbols have to do with witchcraft? The reader will wonder immediately.

Well, the symbols are, in a first sense and according to the dictionary of the Spanish language, the elements or material objects that, by convention or association, are regarded representative of an entity, an idea, a certain condition. For example, the flag is a symbol of the country; a dove is a symbol of peace, and so on.

However, symbols can be integrated or be formed in various ways and therefore it's possible conceive an image like a symbol, an object, a text, an animal, a tree, a grass, a mineral, a star, water or any other  thing that connect disparate  issues  that only the mind can create in a conscious state and even in dreams, fantasies, immersed in religious or pagan beliefs and that have been created by the different peoples and cultures throughout the course of mankind, from life in caves until today. So, witchcraft is not without its symbols and the symbolism. Nevertheless, what is witchcraft?

By definition, witchcraft is a superstition and deceit that is commonly believed that witches practice and the sorcerer or witch are those superstitious people or deceptive of which are believed to have pact with the devil and have a set of magical or superstitious practices. The shaman, on the other hand, is a sorcerer from who supposed endowed with supernatural powers to heal the sick, guess, summoning spirits, and so forth, but it seems that between them, the difference is that the witch practices trickery, the shaman, magic white or good.

In witchcraft, the transmutation is a symbol "per se" result of the process of changing entities, acquiring the new entity the meaning of the symbolism to pretend represent. The transmutation is defined as the action and effect of transmute and transmutation, simply as convert.

 However, from an esoteric philosophical point of view, the transmutation has a transcendent dimension, but always remains the essence of being and is a symbol of changing psyche and coincident psychology of altered states of consciousness, as it called modern psychology.

It is the exchange of continuous change and that is its magic, like shamans, witches or geniuses.

It is a misleading mixture of the being with the converted and so all kinds of creatures can be symbolized, conceived only by the irrational psyche like Satan or gods, such as Vishnu or Krishna as they assumed different "personalities" or "forms".

One of the most notable features of the witchcraft is the symbolism of which is surrounded and each symbol has a meaning and sometimes is the result of the process of transmutation.

From a common view, that is, it considered the application of certain practices to an end either good for the patient or for worse, against third parties, is where such practices or trickery are potentially conceptualizer in the psyche of their existence or their effects and whether it is to do evil, witchcraft symbols may be detectable if they are known depending on the place, region, customs and popularity.

For example, it is very common in Mexico to use land cemetery that is already on sale in small bags labeled "Cemetery Land" and used, among many purposes pretended by this pseudo-science, primarily to dominate or to cause great evils anyone, ranging from ruin, nail tearing the family unit, diseases and so on. Its practice develops essentially filling a ragdoll with the land of cemetery that it is believed to have bad energies or parasitic or malignant astral entities.

It is labeled the ragdoll with the name of the person to whom it is addressed the spell and must be pierced it with three pins, one in the front, one in the abdomen and the last one at heart. Done this, it´s necessary await until at three in the morning, preferably on Tuesday waning moon and pronounce the incantantion: "You'll always be my slave and nothing can get away from me and only I can master to you"

As noted, the symbol of witchcraft is in our example, both the rag doll, as the land of cemetery that only by work of the irrational psyche it is able to represent some meaning and to work as intermediary between the evil and the ragdoll maker and to who represent. In other words, an energetic transmutation.

Ricardo Palma Herrera.

Poem by Ricardo Palma Herrera.

Author of the book " Las Plumas del Quetzal "

LOVE PROFOUND, LIGHT OF LOVE

You are my depth and my inspiration in the trip of the life; in this fantastic way that we are discovering at every instant.

Every step impulse ahead and towards to the unknown, mystical 

and mysterious of our walk in the Earth and of our infinite souls in the Cosmos that, as the stars in the sky, of existence without term, they travel with them own light shining perpetually in the universe and, this way is the love.

 You are my star in the sky, illuminating my life and my mind, 

removing towards your light and discover that I am like you, a 

small part of the Cosmos, but to the end, part of this quite wonderful one, that amazedly I see from the window of my soul, which intoxicated but knowing able to transcend physical boundaries, fly as a kite, leaving a wake full of joy and happiness to meet you among the stars and, holding hands in a platonic kiss of love, continue our journey, always united without fear, because we 

are our own light, our strength and our love.

       

RICARDO PALMA HERRERA.

Copyright by Ricardo Palma Herrera.

COATLICUE, COYOLXAUHQUI, HUITZILOPOCHTLI, MYTHS AND LEGENDS . . .

COATLICUE, COYOLXAUQUI Y HUITZILOPOCHTLI,

MITOS Y LEYENDAS

Antes de darle paso a nuestra narración, creemos conveniente hacer una breve, pero necesaria aclaración ya que hay muchas publicaciones de baja calidad literaria que incluyen artículos dedicados a este tema sin diferenciar los mitos de las leyendas o viceversa y es bueno conocer las diferencias.

Para poder hablar con fundamentos acerca de los mitos y las leyendas en general, debe partirse de la idea básica del significado de las palabras mito y leyenda. Esto acontece igualmente tratándose de los aztecas, de su cultura.

 En efecto, la palabra “mito” significa en su primera acepción, una narración maravillosa sin tiempo y basada en personajes heroicos o divinos y, en segundo término, un personaje literario o artístico que encarna o representa algún aspecto universal de la condición humana  o, bien, una historia ficticia.

 La leyenda es por su parte, una exposición de hechos más tradicionales o maravillosos que verdaderos o históricos, podríamos decirle, una cuasi historia.

Ambas palabras parecen tener significados parecidos, sin embargo podemos distinguir, que el mito tiene un carácter más divino o heroico que la leyenda, ya que ésta se arraiga más en la cultura del pueblo de donde proviene, es decir, en sus tradiciones y costumbres.

CLOATLICUE según el diccionario de la lengua Náhuatl, significa diosa de las flores que tenía un templo en México llamado YOPICO  y cuya fiesta se celebraba en el mes de tozoztontli  y también, como segunda acepción, sacerdotisa consagrada al culto del dios HUITZILOPOCHTLI .

Coatlicue y Huitzilopochtli son nombres que siempre irán unidos en la narración de los mitos de los aztecas. Este mito cuenta que en Coatepec ( Montaña de la Serpiente) cerca de Tula en el actual estado de Hidalgo vivía una mujer de nombre Coatlicue que era madre de lo 400 Sureños (Centzon Huitznáhua “Los cuatrocientos sureños”, estrellas meridionales, hijos de Coatlicue) y de una hermana de éstos, de nombre Coyolxauqui.

Que Coatlicue hacía penitencia barriendo y esa era su deber y una ocasión cuando barría cayó sobre ella una bola de plumas finas que recogió y guardó en su seno.

 Al cabo de su tarea buscó las plumas sin encontrarlas y así fue como quedó encinta de su hijo Huitzilopochtli.

 Esta situación provocó la ira de los 400 Sureños y de Coyolxauqui, pues creyeron que los deshonraba y liderados por Coyolxauqui decidieron darle muerte a su madre Coatlcue, lo cual impidió Huitzilopochtli, pues cuando ya venían a darle muerte, Coatlicue dio a luz al propio Huitzilopochtli, quien ataviado para la guerra dio muerte a todos los agresores, entre ellos a Coyolxauqui, a quien le cortó la cabeza que rodó hacia abajo por la Montaña de la Serpiente, sus manos y piernas y cuerpo quedaron desmembrados.

 Desde entonces, los mexicas honraron a Huitzilopochtli, lo adoraban, le hacían sacrificios y los recompensaba.

La ubicación del mítico cerro Coatepec, sagrado para los aztecas por ser el lugar donde nació Huitzilopochtli, en la geografía del Estado de Hidalgo, ha sido posible gracias a la evidencia arqueológica que coincide con las fuentes históricas prehispánicas y coloniales, así como las similitudes entre el mito y la geografía del Valle del Mezquital y algo verdaderamente sorprendente, es que estas investigaciones parecen haber encontrado que en el cerro sagrado de Coatepec o “ Montaña de las Serpientes” que ya era lugar sagrado de los Teotihuacanos, fue el lugar donde los Aztecas permanecieron durante su peregrinación poco antes de arribar a Tula.

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ENGLISH TEXT

COATLICUE, COYOLXAUQUI Y HUITZILOPOCHTLI,

MYTHS AND LEGENDS

Before giving way to our story, we should make a brief but necessary clarification as there are many low quality literary publications that include articles on this topic without differentiating myths and legends or vice versa and is good to know the differences.

To speak with basics about the myths and legends in general we should start from the basic idea of ​​the meaning of the words myth and legend.

This happens too in the case of the Aztecs, their culture. Indeed, the word "myth " means in the first sense , a wonderful story out of time and based on heroic or divine personages and , secondly, a literary or artistic character that embodies or represents some universal aspect of the human condition or , well , a fictional story .

 The legend for its part is an exhibition of more traditional or beautiful or true historical facts that we could tell , a quasi history.

Both words seem to have similar meanings, but can distinguish  that the myth has a divine or heroic character than the legend , because it is rooted more in the culture of the people came from, that is, in their traditions and customs.

CLOATLICUE according to the dictionary of the Nahuatl language, means goddess of flowers that had a temple in Mexico called Yopico and whose feast is celebrated in the month of Tozoztontli well as second meaning, priestess dedicated to the worship of the god HUITZILOPOCHTLI .

Huitzilopochtli and Coatlicue are names that will always be linked in the narrative of the myths of the Aztecs. This myth says that in Coatepec ( Snake Mountain ) near Tula in the state of Hidalgo lived a woman named Coatlicue who was the Southern 400 mother (Centzon Huitznahua  " The Four Hundred Southerners "  southern stars, children of Coatlicue ) and a sister of these, named Coyolxauqui .

 Coatlicue once was sweeping, as was her penance and her duty. One occasion when she swept, fell on her a ball that got fine feathers and put it in her breast. After homework searched without finding the feathers and that's how she became pregnant with her ​​son HUITZILOPOCHTLI.

This angered the Southern 400 and Coyolxauqui . She thought that was her misfortune and all his brothers and led by the same Coyolxauqui decided to kill them mother Coatlcue , which prevented Huitzilopochtli because when they came to put her to death , Coatlicue gave birth to Huitzilopochtli  who own arrayed for war killed all the attackers , including to Coyolxauqui , who cut off her head rolled down the Snake Mountain , her hands and legs and body were dismembered .

Since then, the Aztecs Huitzilopochtli honored, worshiped him, they made ​​sacrifices and rewarding them, the god Huitzilopochtli.

The location of the mythical Mount Coatepec, sacred to the Aztecs as the place where Huitzilopochtli was born, in the geography of the state of Hidalgo, has been possible thanks to the archaeological evidence that matches the pre-Hispanic and colonial historical sources , as well as, the similarities between myth and geography of the Valle del Mezquital and something truly amazing is that these investigations seem to have found it in the sacred hill of Coatepec  or " Mountain of Serpents " that had been already sacred to the Teotihuacan emplacement, was the place where the Aztecs remained during his pilgrimage shortly before arriving at Tula.

Great Aztec Temple. Here was found Coyolxauhqui.

Article by Ricardo Palma Herrera.

Historical Sources: Códice Florentino, Lib. III. Cap. I Traducción directa del náhuatl hecha por el Dr. Miguel León-Portilla

Florentine Codex, Lib. III. Chap. I Nahuatl I direct translation made ​​by Dr. Miguel León-Portilla

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G A  L L  E  R  Y

Contenido del Blog

Blog Content

1. Gallery

1.1 Prehispanic Mexican Origin of Peace Treaty

2. Temascalli, Prehispanic Steam Bath

3. El Día de Muertos / Day of the Dead

4. México y El Pulque/ Mexico and The Pulque 

5. Dawn of Aztec Splendor

6. Previous Comments on this Blog

7. The " Cleans" Mexican Indian Traditional Medicine

8. Metaphysical and Philosophical Meaning of Indigenous Mexican Languages

Knight Jaguar. Caballero Jaguar " Atigrado" del Carnaval de Palenque, representa un jaguar, animal cuya presencia fue definitiva en la cultura prehispánica de México. No es propiamente un carnaval, sino una celebración propia.

Jaguar Knight "Tabby" from  Palenque Carnival represents a jaguar, animal whose presence was definitely in pre-Hispanic culture of Mexico. Not exactly a carnival, but a celebration itself.

ORIGEN PREHISPÁNICO MEXICANO DE LOS TRATADOS DE [1]PAZ

Una breve semblanza, que no un estudio jurídico del derecho precortesiano, nos permite afirmar que el pueblo azteca, ciertamente contaba con un sistema jurídico y que se conoce de diferentes fuentes como lo son, por ejemplo, el Códice Mendocino cuyo nombre se debe a que fue realizado por órdenes del virrey Mendoza y por intelectuales indígenas, donde se realiza una crónica anual de los aztecas desde el año 1325, de la biografía de Moctezuma II, y de datos de derecho penal, procesal y más.

 La ausencia de los códices precortesianos es debida a que el clero hizo quemar muchos de ellos que consideraba documentos paganos. No citamos más fuentes porque sería prolijo hacerlo, pero bástenos con saber que de esa información, es decir, que dentro del sistema jurídico azteca, la guerra se encontraba reglamentada en forma consuetudinaria.

 Así, por ejemplo, los ataques por sorpresa al enemigo estaban prohibidos y una declaración de guerra la tenía que hacer el emperador y en ocasiones consultando previamente a los guerreros ancianos.

Esta declaración de guerra se hacía a través de tres notificaciones a intervalos de 20 días cada una donde se daba la opción al enemigo de pagar tributos al emperador, de recibir un dios azteca en su templo y mandar soldados en caso de guerra, entre otras condiciones, a cambio de aceptar los riesgos y peligros de un conflicto bélico con los aztecas.

 Estas circunstancias impulsaron la celebración de tratados internacionales en los que ambas partes se obligaban a hacerse periódicamente una “Guerra Florida“ o en lenguaje Náhuatl: Xochiyáyotl que vienen a ser lo que hoy día se conoce como la antítesis de los tratados de paz.

ENGLISH TEXT

PREHISPANIC MEXICAN ORIGIN OF PEACE TREATY[2]

A brief biographical sketch, not a legal study of pre-Conquest law, allows say that the Aztec people, certainly had a legal system which is known from various sources such as , for example, the Codex Mendoza, whose name is due to was conducted by order of the Viceroy Mendoza and indigenous intellectuals, in an annual chronicle of the Aztecs  from the year 1325, to the biography of Moctezuma II , and criminal data , and procedural law. The absence of pre-Conquest codices is due to the clergy did burn many documents considereded heathens .

 No cite more sources because doing so would be tedious, but suffice it to know that information, ie, that within the Aztec legal system, the war was regulated as customary law.

 So, for example, the attacks to enemy by surprise were banned. The Emperor had to do previously a declaration of war and sometimes consulting previously too at the elderly warriors.

 This declaration of war was made through three notifications at intervals of 20 days each one of them, option where the enemy will pay taxes to the emperor, receiving an Aztec god in his temple and send troops in case of war, among other conditions gave, in exchange for accepting the risks and dangers of a war with the Aztecs .

 These circumstances prompted the conclusion of international treaties to which both parties made ​​periodically forced a “ Florida War " or  in Nahuatl language : Xochiyáyotl that come to be what is known today as the antithesis of moderns peace treaties .

[1] Article by Ricardo Palma Herrera.

                                                                     [2] Article by Ricardo Palma Herrera



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